作者：
曼德
（根據作者在美國第18屆
灣區春令營專題講座整理）
太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是借著它造的。凡被造的，沒有一樣不是借著它造的。
約翰福音1:1-3
願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。
馬太福音6：10
大綱：
一、文化及中西文化的表面不同性
二、中西文化的衝突和融合
三、基督信仰成全西方文化
四、中國文化與基督教相似處
五、中國文化與基督教相異處
六、基督信仰成全中國文化
何謂文化？文化就是人化，是人在世界上打下的烙印。沙漠裡沒有文化，沙漠裡有了綠洲有沒有文化，還是沒有 。但有一天在沙漠的綠洲裡發現了一個人使用過的陶器，那麼就有文化了。可見，文化是與人息息相關的。有人就有文化，人的衣服構成了服裝文化，人的食物構成了食品文化，甚至有一次我看到要舉辦一個馬桶博覽會，可見形成了一個馬桶文化。
文化的最核心的是信仰，信仰的不同造成各個國家文化的不同。信仰關乎有沒有神、神跟人的關係、人的價值等核心問題，這些核心問題的解答會影響到人的家庭 觀、工作觀、經濟觀、政治觀。而觀念的不同，就會導致行為的不同，行為沉澱下來就是習慣，習慣形成文字就是制度。可見信仰是文化不同的根源，信仰的不同會 導致文化的不同。東南亞三國馬來西亞、新加波、泰國在地理環境、氣候和人種上差不多，但三國的經濟、民風、政治都很不一樣，新加坡是東南亞的楷模，文明、 進步、經濟發達，相比泰國、馬來西亞確實有很多的優越地方。究其原因，在於新加坡是一個基督化程度很高的國家，而泰國是佛教國家，馬來西亞則是伊斯蘭教國 家。我們來的美國，發現美國和中國在很多地方有著天壤之別，美國人是人，中國人也是人，但為什麼差異如此之大呢？根本而言這是各自的信仰系統造成的。
基督徒得救稱義後不是馬上要離開人世，神叫我們要修理看守、更新世界的文化，這就是基督徒的文化使命(cultural mandate)。根據聖經，基督徒有兩個使命，一是福音使命，就是傳福音到地極（太28：18-20），另一個是文化使命，就是在創世紀中神給人的管家 權柄，對世界和社會的「修理看守」「治理管理」。（創1：26，28）神給我們的管家權柄，人在亞當裡喪失了，在罪中我們喪失了作為管家以神的旨意進行文 化更新的
能；但是靠神的恩典，我們在耶穌基督裡，重新恢復了這個權柄。我們要運用這個權柄在社會上進行管理治理。
根據偉大的神學家加爾文對聖經的理解，神對人和世界的
救贖，分為三個層面：首先是個人的
救贖和生命的更新（personal redemption），其次是自然界（cosmos redemption），救恩使萬物復興、還原，可見使徒行傳3：21。我們來美國時發現這裡很多動物，跟人相處的很好。松鼠、野鴨、野鹿可謂隨處可見， 我曾與一弟兄到著名的國家森林公園
優山美地（Yosemite），我們在溪水邊玩時突然發現有個山獅在我們對面飲水，我當時嚇壞了，第一個感覺是馬上找個大棒子護身。當我小心翼翼撤退時，那個山獅居然對我們毫不理睬，飲完水馬上就走了。我們快速離開時，隨同弟兄告訴碰上的美國人，溪水邊有山獅，我以為美國 人和我們一樣要撤退，沒想到他們非常興奮，都跑過去去看了。通過這事我看到人與動物關係的改善。
救贖的第三個層次，就是社會文化的更新（Redemption of history and society）。神要復興萬事，可見馬太福音17：11。人的生命的更新導致人的各種價值觀的更新，最終導致經濟、政治、文化藝術等社會文化的更新。
有人說，多一個基督徒，就少一個中國人。這句話就是將中國文化與基督教文化對立起來。認為二者是不可調和的，是衝突的。現在主張這種衝突的理論很多。 1993年夏季美國著名國際政治學家亨廷頓教授（Samuel Huntington）在《外交季刊》（Foreign Affair）上發表了一篇題為《文明的衝突》The Clash of Civilizations的文章，裡面指出由意識形態之爭引起的冷戰結束後，國際間的衝突將以各種文明間的衝突為主要形式。他將當代文明劃分為：西方文 明、儒家文明、日本文明、伊斯蘭文明、印度文明、斯拉夫-東正教文明、拉丁美洲文明還有可能出現的非洲文明，共8個文明實體。他並指出：「未來的最重要的 衝突將沿著把這些文明區分開來的文明的斷層線展開」。
實際上，這8個文明體中真正扮演衝突角色的，只是三大實體：西方文明、儒家文明、伊斯蘭文明。西方文明與儒家文明的衝突由來已久，但由於911事件，使中 國與西方聯手開始對付中東的極端勢力。所以說911事件最大的得益者就是中國。但前段時間本拉登被擊斃，卻標志著西方由於摆脫了中東的牽制而要開始與中國 正式對抗了。
這種文化的衝突也表現在中國當政者的心思中，近年來，中國政府把孔子和孔子學院作為對抗西方文化和向西方進攻的工具。今年年初，孔子像被立在天安門廣場， 廣場是國家政治的像征。我在一篇文章中指出，這是儒教國教化的標志。但是不到100天，這個孔子像就從廣場撤離了。有人說這是保守派的勝利，他們要毛像而 不要孔像，對付西方文化，還是老毛管用。但我覺得這是可喜的變化，任何宗教不能成為國教，也不能拿傳統文化來對付西方文化。
跟這些文化衝突論相反，我們認為文化是可以融和的。尤其是基督教，不僅可以與西方文化融合，而且也可以東方文化融合。我們這次講課的主題就是：神在歷史上如何成全了西方文化，在今天，神也要成全東方文化。
我們看到在北京的天壇，有「昊天上帝」的牌子，在遠古，中國人也敬拜這個獨一的真神上帝。徐光啟是偉大的科學家、政治家，著名儒士，但他也是一個天主教 徒，他的墳墓上至今還有一個十字架。中國的第一個牧師是梁發，他在給基督教第一個來中國的宣教士馬禮遜做助手時信主，並且成為牧師。他寫了很多福音小冊 子，如《勸世良言》等。並發送小冊子給來廣州考試的學生們。其中一本小冊子發到了一個學生手裡，竟然掀起了巨大的革命運動。這個學生就是洪秀全。可見基督 教與中國文化，並不抵觸而是可以相融的。
我們知道韓國的國旗是一個太極圖，是道教的標志。韓國是典型的東方文化，但今天韓國有近一半以上的基督徒，韓國的基督化已成事實。韓國也是第二大宣教國 家，力圖從首爾出發，經過中國的北京、西安，傳福音到耶路撒冷。這張圖片是韓國總統在早禱會上應牧師的號召向上帝下跪的照片，結果在中國引起軒然大波。中 國很多網民認為，總統是天子，是不應該當眾下跪的。這就是典型的東方觀念，天子接近於神。而在基督徒李明博看來，他只是上帝的兒女之一，也是蒙恩的罪人，也應該跪拜。在李明博身上可以看到韓國人已經將東方
文化更新了、基督教文化已經滲透到韓國社會生活的方方面面了。
簡單來說東方文明起源於黃土內陸，而西方文明的起源於大海（地中海）。西方文明又受到基督教的巨大影響，所以我們來美國看到的文化，實質上是一個源於古希 腊文明、結合基督教文化的當代西方文化。如果說自由女神是美國的像征，那麼長城就象徵了中國文化。從自由女神我們看到個體的獨立和伸張自由的精神，而長城 就是一個巨大的牆，來保護群體的安全。
我來美國感覺牆很少，大多數家庭都沒有牆，我到
白宮，發現只是一個小柵欄圍住。但在中國，到處是高牆大院，在農村每家每戶都是有牆的，在城市每家每戶都需要防盜門，也是一個牆。現在每天還流行「翻牆」，不翻牆還看不了外面的世界，牆成為每日生活的必須。但我們到美國，感受到這是一個開放自由的文化，感到我 們自身的文化與此有很大的不同。
在美國，社會最小的單位是個人，而在中國，社會最小的單位是家庭。所以在家庭裡的糾紛甚至暴力衝突，社會一般不管。在中國，家內無人權，夫妻打架，政府一般不理，父母打孩子也是天經地義。我們從小都是被父母打著長大的。以前我大姐和姐夫經常打架，是我姐夫的家庭暴力，但我姐上告無門，我們出面也沒有人理。 但在美國也敢打孩子嗎，你敢打妻子嗎？他們都是獨立的個人，打他們是
侵犯人權，是嚴重的社會問題，政府肯定會干預。我以前在國內也打過孩子，但來美國後不敢了。
在中國，
儒家傳統其實不自覺地影響著每個人，家庭裡要長幼有序，社會上要尊重領導。但我們到美國後，感到總統不像總統、市長不像市長，總統是給人罵的，市 長要討好市民，我們也感到孩子不像孩子、父母不像父母。孩子的人權被尊崇到一個地步，快要翻天了。而對領導和官員，美國更多的是監督和限制。據說美國移民 局對將入籍的人問的一個問題是：美國是個法治國家，意味著什麼？我們中國人本能地就會回答：意味著人民要守法。錯了，移民局的標准答案是：意味著政府要守 法。
不僅家庭，中國人的思維方式與西方人也不同，我們東方人習慣籠統的綜合，求大概、差不多，是一種綜合主義的思維，例如道教就把世界綜合到陰陽互動的狀態，例如中國畫，大部分也是寫意而非寫實的。也如中醫，強調人體為綜合系統，要治病就要全面協調身體。而西方的思維是一種分析主義的思維，將世界分析到原子、 分子，作任何事情，都會分析出幾個層次、幾個步驟出來，西醫也是分析性的，在中國人看來，似乎是「頭痛治頭、腳痛治腳」。
為什麼東西方文化有這麼多的不同呢？這不僅因為早期的古希腊、羅馬文化與中國文化的不同，更重要的是基督教傳入西方後構成了西方文化的主體，形成了與中國 以儒、釋、道為主體的文化的根本性不同。下面，我們看看，基督教是如何影響並成全西方文化的，我們的中心論點是：神在歷史上如何成全西方文化，今天，神也要成全中國文化。
基督教發源於中東，但在使徒時代就進入羅馬、雅典，開始影響西方文化。我們知道古希腊、羅馬文化的核心是柏拉圖、亞里士多德的哲學思想。柏拉圖強調理念世 界，認為現像世界是虛假的、無意義的，人要追求理念IDEA，也即道 LOGOS.LOGOS成為西方文化的主題。他的學生亞裡士多德跟他相反，執著於現像世界，這也發展了古典科學和政治學。基督教將這兩方面都結合了起來， 一方面如《約翰福音》開篇：「太初有道，道與神同在」。借用LOGOS的概念將基督福音傳到了西方世界，也是基督福音成全了西方文化的主題「道」。另一方 面，如主禱文中的「願你的旨意行在地上，如同行在天上」，基督教的入世精神也與亞裡士多德以來的科學精神相結合，在現實社會西方人履行管家的使命。
公元313年，
君士坦丁大帝將基督教逐漸確立為國教後，基督教就開始了主宰西方文化的歷史。
奧古斯丁並開始確立基督教的神學體系，使基督教成為影響西方社 會的「意識形態」。在其後的一千多年，基督教在西方社會的精神作用，類似漢朝以來直到明清時期，儒家思想對中國的影響一樣。這個時期，在基督教影響下，西方的藝術、科學、教育體系全面建立起來，基督教的思想也影響了西方的經濟和政治。基督教維繫了西方文明。因為，伊斯蘭文明不斷侵蝕歐洲大陸，在歐洲大陸東 部，《聖經》中我們熟悉的安提阿、歌林多、加拉太等全部被穆斯林佔領，在西部，穆斯林通過西班牙、葡萄牙差一點攻佔了法國。法國皈依基督教的查理曼大帝幾經苦戰，終於維繫住了西方文明在歐洲大陸的命運。
基督教不僅在中古時期維繫了西方文化的生命，而且在
宗教改革後，引領西方文化步入了世界現代化浪潮，並使西方文化幾乎成為現代化的同義語，直到今天，全世界很多發展中國家，都把各方面的現代化作為國家、社會發展的目標，而現代化的起源，實際上就是在1517年
馬丁路德的
宗教改革運動中。西方有部很有名的書 叫《世界通史》，但它被分為兩個部分，《1500年前的世界歷史》和《1500年後的世界歷史》，為什麼要從1500年開始分呢？因為
宗教改革運動，尤其是基督教從天主教中脫離出來後，對世界的經濟、政治、文化等方面起到了革命性的作用。經濟從中世紀的莊園自然經濟開始轉型為
資本主義的市場經濟，政治從政 教合一的專制政權開始一個個演變為民主憲政國家。
馬丁路德在《聖經》中重新發現的“因信稱義”教義，使個人摆脫了教皇和教權的轄制，直接與上帝建立了聯繫，確立了個體的價值和尊嚴，他提出的：「人人是祭司、人人有呼召」以及CALLING
天職的觀念，使每個職業都成為神聖的呼召，各行各業都以神聖的情感 投注在各自的工作中，這樣一種精神理念成為
資本主義精神的主要支柱。而加爾文提出的「預定論」及文化使命，打掉了中世紀教權、迷信、皇權對人的捆綁，也打消掉政權的神聖性，使基督徒開始「入世修行」，讓「世界就是我們的
修道院」，在對世界的政治、經濟、文化等的管理中履行管家的權柄和使命，彰顯神的慈愛、 聖潔、公義和榮耀。
我們中國人很多人以為世界現代化是從
文藝復興、
啟蒙運動、
工業革命這條路線來的，實際上更加具有本源性的，是從
宗教改革、荷蘭、英國、美國等憲政國家的確立、
資本主義工業的興起這條路線來的。因此我曾經寫過一篇文章《中國需要的不是
文藝復興而是
宗教改革精神》，裡面指出了基督新教的興起和發展，正好伴隨著世界經濟、政治的現代化，而基督新教價值觀影響下的文化，也成為現代化文化的主體。
作者簡介
曼德，本報專欄作家。基督徒作家、羊文化首倡者，基督教道學碩士，曾在大陸數百家教會、工商團契、企業演講，經常於眾多主內刊物發表文章。曾在大陸出版 《
天職》、《新職業觀》，在香港出版演講光盤《信仰與經濟》，在美國出版《榮耀職場》。現為中國福音會副宣教士。（支持
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