作者：
敬群
牧師
舊約出埃及記十八章19節：「…我為你出個主意(counsel)。願神與你同在。」以及新約的啟示錄三章18節記載：「我勸(counsel)你向我買火煉的金子，叫你富足。」在
聖經中counsel這一字曾經在不同的經文共出現五十六次之多。最早是德國
神學家施得爾(C.T.Seidel)十八世紀中葉首先用「教牧
神學」一詞，大約經過了一百七十多年，美國的布伊申(Anton T. Boisen)所著的「內心世界的探討」一書中曾敘述他深戀一女士而未獲其芳心，以至在一九二零年與一九二一年之間曾兩次進精神病院治療。第一次住了三個星期。第二次住了十個星期。一九二五年他成為州立醫院的第一個院牧。自此以後，「
心理協談」就逐漸成為有系統並有臨床經驗的一門學問了。
一九七七年，美國長老會總會以及
神學院與研究院開始發展「
心理協談」的博士學位。今日華人
教會似乎很少人注意這一方面的發展，而享用「
心理協談」這一把新的鑰匙。
「
救恩」或「拯救」一詞根據羅賓遜（H. Wheele Robinson）的研究，把名詞（Soteria）及動詞（SOZO）在新約中共出現一五一次。其中有十六次與疾病或被鬼附着中釋放出來有關。羅氏認為「拯救含有恢復健康之意。」耶利米先知說：「……你們被道的兒女啊，回來吧。我要醫治你們背道的病。」（耶3：22）彼得訓勉信徒：「因基督也為我們受過苦，給我們留下榜樣，叫我們跟隨祂的腳踨行……。因祂受的鞭傷，我們得醫治..。」（彼前2：21、24）由這段經文中可以窺見「認罪蒙治」的道理，與今日「
心理協談」是一脈相通的。
普林斯頓
神學院教授立斯理博士所著的《
救恩與健康》更強調了這一點。一九八四年，「協談原理」有了新的發展。卓查理（Charies Ceskin）在所著的「生動的人生文獻」主張以釋經方法應用在協談原理上。世俗的協談原理，只能用來協助教牧人員，使其能產生更好的效果。一是金當諾（Donald Capps）在他所著的「教牧關懷與釋經學」一書內主張用釋經的方法處理教牧關懷。他們對「協談原理」可說有異曲同工之妙。卓氏認為：「教牧
心理輔導不但是在
神學世界上的一個很重要的窗戶，並且是
基督徒見證的一個最佳
神學方式。」
在馬納哥(Frank B. Minirth)所著的一書中，他根據帖撒羅尼迦前書五章14節：「我們又勸弟兄們要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。」中的五個動詞，來對「輔導原理」進行深入反思。
1，該經文中的「勸」字是勸告或懇求的意思，不是高高在上的對人說，乃是要謙卑並合乎中道。2，第二個動詞是「警戒」，它含有安慰和規勸之意。3，「勉勵」是鼓勵或勸告的意思。4，「扶助」在經文中有發生興趣或堅持的含義。5，「忍耐」有容忍、寬容之意。
該書主要的意思就是要信徒的靈命有全面的健全發展。他們認為
牧師大多注重宣教方面的事工，而忽略了對信徒在情緒、心理、物質及環境這些方面的輔導與訓練。甚至有的人因為現實與理想不平衡而精神崩潰。我在台灣時，認識有一位青年大學畢業時是第一名，可是來到美國留學之後的一、兩年卻被迫返台，再見他時發現他坐在輪椅上，原來過重的壓力使他精神不堪負擔而終於崩潰了。
今日你在紐約街頭，可以看見好些自言自語的人。在
心理學上，這些叫self-talking。有的人面部精神緊張，無非是有stress的緣故。還有飲食不節制所造成的大胖子……。這些人都需要「
心理輔導」來解開他們心理上的「死結」。
基督教的
心理輔導是以
聖經為基礎而採用世俗
心理學與
神學結合在一起，來栽培成有健全人格的
基督徒。若是都以宣教方式而忽略「
心理輔導」是很難達到這一目標的。正因為有這一需要，今日美國的大學、大公司、大醫院、大
教會以及
教會機構都有專人任「
心理協談」。中國古人說：「預防勝於治療」。在這二十一世紀的華人
教會應該迎頭趕上，注意這方面發展，並享用「
心理輔導」這一把新的鑰匙來開啟信徒心裏的門，並服務社區，來建立「現代化」的
教會。
