2026年7月中旬，来自美国、英国、中国、韩国、新加坡、马来西亚、台湾及香港、不同宗派背景的华人基督教学者与牧者，在马来西亚吉隆坡举行为期三天的第三次公共神学主题讲座，主题为"多元与公共神学"。
马来西亚多元文化的社会处境，成为本次研讨的重要背景。马来裔、华裔及印度裔群体彼此影响、竞争，也在差异中寻求共处与和平。与会学者从圣经论、教会论、历史、社会学、神学、哲学及美学等不同角度，探讨公共神学在多元社会中的意义。
公共神学：从教会走向公共生活
与会的中国牧者孙永在"华源协作"上撰文指出，"公共神学"可理解为基督徒以基督教信仰为基础，参与政治、经济、文化、教育、科技、环境及社会关系等公共议题，使信仰不只服事教会，也能服事整个社会。
公共神学并非单向向社会"讲话"，而是进入公共空间，透过对话、聆听、见证、倡议、服务及关怀，与不同群体共同寻求社会的共善。
在多元处境中，"多元"本身是中性的，但也伴随张力与冲突。基督徒需要尊重差异，在不同之中建立关系；既不抽离社会，也不以单一信仰立场压制他人，而是在交流与合作中见证基督。
公共神学并非新兴概念
他指出，公共神学虽然在近数十年逐渐成为神学院重要研究领域，其思想根源却可追溯至圣经。旧约对社会公义与弱势群体的关怀，以及新约"爱人如己"、好撒马利亚人的教导，都呈现信仰与公共生活不可分割的关系。
从奥古斯丁《上帝之城》，到宗教改革时期马丁路德及加尔文的"天职"观，再到凯波尔强调基督对整个受造界的主权，都反映基督徒参与公共生活的神学传统。
20世纪70年代，Martin E. Marty提出"公共神学"概念，强调教会不能只停留在私人宗教层面，而应成为"公共教会"。其后，公共神学在英国、美国、澳洲、南非、韩国、新加坡及香港等地逐步发展。
公共神学也有清楚界线
公共神学并非适用所有处境的"万能药"，必须正视其历史背景与限制。
首先，基督徒进入公共空间，需要尊重共同的对话规则，以谦卑态度聆听不同立场，并使用社会大众能理解的语言，而非以信仰权威取代公共讨论。
其次，公共神学的发展主要源于民主社会，因此其方法未必能直接套用于不同政治及社会处境。部分拉丁美洲神学家便批评，西方公共神学若忽略殖民、极权及资本垄断等问题，容易把特定处境的神学经验普遍化。
他促大会反思"汉语公共神学"目前的不足。由于参与者主要来自民主或相对民主的社会，相关讨论较少直接触及中国等非民主处境下基督徒面对的公共议题。他认为，未来研究有必要纳入更多不同政治及社会处境的声音。
持守福音，避免公共神学变成社会福音
在1974年洛桑运动发起50多年后重新思考公共神学，更需要警醒：公共神学不能以社会改革取代福音，也不能以公共参与削弱救恩真理。
真正健康的公共神学，是在多元社会中谦卑聆听、积极对话、服事邻舍、追求共善。在持守基督信仰核心的同时，使教会在公共生活中作光作盐。既不逃避世界，也不失去福音的本质。
（来源：华源协作）
