2026年7月中旬，來自美國、英國、中國、韓國、新加坡、馬來西亞、台灣及香港、不同宗派背景的華人基督教學者與牧者，在馬來西亞吉隆坡舉行為期三天的第三次公共神學主題講座，主題為「多元與公共神學」。
馬來西亞多元文化的社會處境，成為本次研討的重要背景。馬來裔、華裔及印度裔群體彼此影響、競爭，也在差異中尋求共處與和平。與會學者從聖經論、教會論、歷史、社會學、神學、哲學及美學等不同角度，探討公共神學在多元社會中的意義。
公共神學：從教會走向公共生活
與會的中國牧者孫永在「華源協作」上撰文指出，「公共神學」可理解為基督徒以基督教信仰為基礎，參與政治、經濟、文化、教育、科技、環境及社會關係等公共議題，使信仰不只服事教會，也能服事整個社會。
公共神學並非單向向社會「講話」，而是進入公共空間，透過對話、聆聽、見證、倡議、服務及關懷，與不同群體共同尋求社會的共善。
在多元處境中，「多元」本身是中性的，但也伴隨張力與衝突。基督徒需要尊重差異，在不同之中建立關係；既不抽離社會，也不以單一信仰立場壓制他人，而是在交流與合作中見證基督。
公共神學並非新興概念
他指出，公共神學雖然在近數十年逐漸成為神學院重要研究領域，其思想根源卻可追溯至聖經。舊約對社會公義與弱勢群體的關懷，以及新約「愛人如己」、好撒馬利亞人的教導，都呈現信仰與公共生活不可分割的關係。
從奧古斯丁《上帝之城》，到宗教改革時期馬丁路德及加爾文的「天職」觀，再到凱波爾強調基督對整個受造界的主權，都反映基督徒參與公共生活的神學傳統。
20世紀70年代，Martin E. Marty提出「公共神學」概念，強調教會不能只停留在私人宗教層面，而應成為「公共教會」。其後，公共神學在英國、美國、澳洲、南非、韓國、新加坡及香港等地逐步發展。
公共神學也有清楚界線
公共神學並非適用所有處境的「萬能藥」，必須正視其歷史背景與限制。
首先，基督徒進入公共空間，需要尊重共同的對話規則，以謙卑態度聆聽不同立場，並使用社會大眾能理解的語言，而非以信仰權威取代公共討論。
其次，公共神學的發展主要源於民主社會，因此其方法未必能直接套用於不同政治及社會處境。部分拉丁美洲神學家便批評，西方公共神學若忽略殖民、極權及資本壟斷等問題，容易把特定處境的神學經驗普遍化。
他促大會反思「漢語公共神學」目前的不足。由於參與者主要來自民主或相對民主的社會，相關討論較少直接觸及中國等非民主處境下基督徒面對的公共議題。他認為，未來研究有必要納入更多不同政治及社會處境的聲音。
持守福音，避免公共神學變成社會福音
在1974年洛桑運動發起50多年後重新思考公共神學，更需要警醒：公共神學不能以社會改革取代福音，也不能以公共參與削弱救恩真理。
真正健康的公共神學，是在多元社會中謙卑聆聽、積極對話、服事鄰舍、追求共善。在持守基督信仰核心的同時，使教會在公共生活中作光作鹽。既不逃避世界，也不失去福音的本質。
（來源：華源協作）
