今天的教會，真的缺少異象嗎？

我們常常聽⾒這樣的話：「我們還沒有異象」、「我沒有感動」、「我們需要再禱告」、「等神把⽅向顯明」「不要走在神的前頭」。

這些話本⾝沒有錯。教會需要禱告，需要分辨，需要等候神。沒有禱告的教會，很容易把⼈的熱⼼當成神的旨意；沒有分辨的教會，也很容易把⼈的計劃包裝成屬靈異象。

然⽽，我們仍然必須誠實地問⼀個問題：

如果主耶穌已經把教會最根本的使命清楚地寫在聖經裡，我們究竟還在等甚麼？

所以，今天很多教會真正缺少的，也許不是另⼀個新的異象，⽽是重新看⾒神已經啟⽰的異象，重新領受基督已經頒布的使命，並且起來⾏動。

🔭 一、異象不是牧師發明的，⽽是神在基督裡已經啟⽰的

我們常說：「異象不是牧師的異象。」

這句話是對的。牧師不是教會的主⼈，也不是異象的所有者。牧師⾸先是跟隨基督的⾨徒，是受託牧養群⽺的僕⼈。

因此，⼀個牧者不能把⾃⼰的野⼼、個⼈喜好、事業藍圖，包裝成「這是神給我的異象」。

但是，「異象不是牧師⾃⼰的異象」，也不能被理解成：牧師可以沒有⽅向，教會可以沒有⽅向，所有⼈只需要⼀直等待，直到每⼀個⼈都有完全⼀樣的感動。

恰恰相反。⼀個被呼召牧養教會的⼈，如果不知道神正在做甚麼，不知道教會為甚麼存在，不知道⾃⼰所牧養的群體應當往哪裡去，⼜如何帶領教會？

真正需要區分的是：

教會的終極異象，不是牧師創造的；地⽅教會的異象，則應當是神在聖經中所啟⽰之異象，在特定城市、族群、⽂化和時代中的具體落實。

牧師可以有⾃⼰的異象，但這個「⾃⼰的異象」，並不是另起爐灶，發明⼀個新的使命。

牧師真正應當尋求的是：神把這間教會放在這個地⽅、這個時代、這群⼈中間，究竟要我們怎樣具體活出基督的大使命？

✨ 二、聖經早已向教會顯明終極異象

如果我們問：教會最終要往哪裡去？聖經其實早已回答。

啟⽰錄七章⼜讓我們看⾒：各國、各族、各⺠、各⽅的人，最後站在寶座和羔⽺⾯前。

這才是教會最⼤的異象。不是某個宗派變得多⼤。不是某間教會的⼈數多少。也不是某位牧者建立了⼀個多麼成功的事⼯。⽽是：

地⽅教會所有的異象，都必須服在這個更⼤的異象之下。

異象回答：我們最終要看⾒甚麼？

使命回答：為了這個異象，基督吩咐教會做甚麼？

⽽地⽅教會的異象則回答：在我們所在的地⽅，我們應當怎樣具體完成這個使命？

🚩 三、主已經說「去」，我們還在等甚麼？

⼤使命不是⼀個仍然等待教會投票決定的議案。主耶穌已經說：「去。」

祂沒有說：「等所有⼈都有相同感動，再去。」祂也沒有說：「等條件完全成熟，再去。」

祂更沒有說：「坐在禮拜堂裡，等萬⺠⾃⼰走進來。」祂說的是：去。

所以，今天教會真正需要禱告尋求的，往往已經不是：「我們究竟要不要傳福⾳？」

⽽是：「我們應當怎樣傳？」

不是：「我們究竟要不要走進社區？」

⽽是：「我們應當怎樣走進社區？」

不是：「我們究竟要不要使⼈作⾨徒？」

⽽是：「我們如何建立真正的⾨徒？」不是：「我們究竟有沒有使命？」

⽽是：「神已經把使命交給我們，我們如何忠⼼完成？」

🧭 四、牧師的異象，是⼤使命在地⽅教會中的具體化

我不反對說：「牧師應該有⾃⼰的異象。」相反，⼀個完全不知道⾃⼰牧會⽅向的牧者，很難真正承擔帶領的責任。

但是牧師的異象必須被放在正確的位置。假如⼀位牧者看⾒：

所在城市有⼤量移⺠缺乏牧養；年輕⼈正在離開教會；家庭正在破碎；老⼈正在孤獨；華⼈社群有⼤量語⾔、⽂化、教育、法律和社會適應上的需要；或者某⼀個地區從來沒有真正的福⾳接觸點——於是他開始尋求：

神把我們放在這裡，是要我們具體承擔甚麼？

這就是地⽅教會異象的形成。

地⽅教會的異象，應當是基督⼤使命在某⼀個地⽅、某⼀個時代、某⼀群⼈中的具體化。

可以說：基督的異象，是終極⽅向；基督的⼤使命，是教會共同使命；

地⽅教會的異象，是⼤使命的處境化；具體⽬標，是異象與使命的⾏動化。

👥 五、建立團隊：⽣命成熟很重要，使命⼀致也不可缺少

教會領袖團隊應當由甚麼樣的⼈組成？

⽣命成熟當然⼗分重要；⼼智成熟重要；靈命成熟重要；信仰根基穩固重要；⼈格、品格、忠誠、謙卑、責任感，都⼗分重要。

⼀間教會絕不能因為某⼈社會地位⾼、專業能⼒強，就忽略其⽣命與品格。

但在這些條件之外，我認為還有⼀項常常被忽略：核⼼使命必須⼀致。

同⼯可以有不同專業，有⼈懂財務，有⼈懂教育，有⼈懂⾳樂，有⼈懂⾏政，有⼈懂資訊科技。

恩賜也可以不同，有⼈傳福⾳，有⼈教導，有⼈關懷，有⼈治理，有⼈服事。性格更可以不同，甚⾄對具體⽅法、策略、節奏，都完全可以有爭論。

但是，如果連「這間教會為甚麼存在」、「我們要往哪裡去」、「我們是否願意為基督的⼤使命付代價」都沒有基本共識，那麼再有能⼒的團隊，也可能陷入長期拉扯和內耗。

因此：

在主任牧師帶領型的教會中，建立核⼼團隊時，除了考察⽣命、信仰與品格，也必須考察是否認同教會的核⼼使命、異象與⽬標。

但這並不是要求所有同⼯凡事都同意牧師，更不是建立⼀群只會說「阿們」的人。真正健康的團隊，應當敢於提出不同意⾒，也敢於糾正領袖；但所有⼈仍然需要在核⼼使命上同⾏。

反過來，如果是⼀間由長老會、執事會或會眾主導的教會，在選聘牧師時，同樣需要先問：這位牧者是否認同我們所領受的使命？他的恩賜和負擔，是否適合帶領教會走向下⼀個階段？

可以簡單地說：

主任牧師帶領型教會，要按使命建立團隊；群體治理型教會，要按使命尋找牧者。

無論採取哪⼀種治理模式，真正的問題都不是「誰控制誰」，⽽是整個領導體系是否共同服在基督的主權之下。

🙏 六、禱告不是⾏動的替代品

教會當然不能沒有禱告。沒有禱告的事⼯，很容易變成⼈的⼯程。

但是我們也必須警醒另⼀種危險：不要把禱告變成不⾏動的屬靈理由。

「再禱告。」「我還沒有感動。」「再等等神。」「我們不要走在神的前頭」

這些話本⾝都沒有錯。但如果主已經清楚吩咐，⽽我們仍然無限期等待，就必須問：究竟是神還沒有說話，還是神已經說過，只是我們不願意順服？

使徒⾏傳⼗三章給我們⼀幅很好的圖畫。

禱告，分辨，差遣，⾏動。這才是完整的屬靈⽣命。

👣 七、走出去之前，先真正認識我們要服事的⼈

「走出去」不等於盲⽬地做活動。這正是現代管理學可以給教會的重要提醒。商業管理中，在設計產品或進入市場之前，往往會先進⾏市場調查。

教會不是企業，福⾳也不是商品。但其中有⼀個原則值得我們學習：

不要坐在⾃⼰的房間裡，想像別⼈需要甚麼。我們必須真正進入社區，觀察、聆聽、研究、了解。教會周圍住著甚麼⼈？年輕⼈在⾯對甚麼問題？新移⺠有甚麼困難？家庭最⼤的壓⼒在哪裡？老⼈最缺少的是甚麼？社區已經有哪些資源？⼜有哪些需要長期沒有⼈回應？

在教會和宣教的語⾔中，這可以稱為：處境分析與需求評估。

商業上可以叫市場調查；但在教會裡，我們⾯對的不是「客⼾」，⽽是需要被愛、被聆聽、被服事的人。例如，⼀群新移⺠最迫切的需要，可能不是立即參加查經班，⽽是語⾔、⼦女教育、法律資訊、⼯作適應、⽂化衝擊、孤獨感，或者家庭關係上的困難。

教會⾸先應當真誠地走近他們、愛他們、服事他們。這不是⽤服務交換信仰，也不是把關懷變成傳福⾳的交易⼯具；愛本⾝就應當是真實的。

然⽽，在真實的關係裡，福⾳也開始有了可以被聽⾒的⼟壤。福⾳的種⼦沒有改變，但我們必須認識⼟壤。我們不能為了吸引⼈⽽改變福⾳，卻應當為了把不變的福⾳帶給真實的⼈，⽽不斷調整我們的⽅法。

香港救世軍曾有⼀位總指揮⽤⼀個很⽣動的比喻說：福⾳的種⼦要進入⼈⼼的⼟壤，⾸先需要鬆⼟；⽽鬆⼟的過程，就是藉著真實的關懷、社會服務和⽣命陪伴，讓⼈先經歷基督的愛。

這個比喻給我很深的提醒。福⾳的種⼦本⾝不需要改變，但⼈的⼼有時像堅硬的⼟地。孤獨、失望、⽂化隔閡、⽣活壓⼒、對宗教的陌⽣，甚⾄過去曾經受到的傷害，都可能使⼈難以聽⾒福⾳。

教會走進社區、服事需要、陪伴受苦的⼈，不是在⽤服務換取信仰，⽽是在以基督的愛翻鬆⼟地。當⼟壤被愛觸摸、被信任澆灌、被真實關係翻鬆，福⾳的種⼦就更有機會被聽⾒、被理解，並且扎根、⽣長。

📋 八、從異象走到問責：使命如何真正落地？

整個過程可以歸納成⼀條清楚的路徑：

這不是要把教會變成公司，⽽是要讓教會成為神忠⼼的管家。

異象回答：我們最終要看⾒甚麼？使命回答：因此，基督差遣我們做甚麼？處境與需要評估回答：我們⾯對的是誰？他們真正需要甚麼？我們的使命應當從哪裡切入？⽬標回答：在⽬前這個階段，我們具體要完成甚麼？⼦⽬標回答：要完成這個⼤⽬標，可以拆解成哪些更⼩、更具體的階段性成果？
可衡量標準回答：我們怎樣知道這些⼦⽬標是否真的完成？需要哪些可以觀察、可以衡量、可以檢驗的指標？

例如，「今年要更多傳福⾳」並不是⼀個真正的⽬標，只是⼀個⽅向。真正的⽬標需要繼續具體化：接觸哪⼀群人？在甚麼地⽅？建立多少穩定接觸點？多久⼀次？希望建立多少持續關係？甚麼時候檢視成果？

計劃回答：我們究竟怎樣完成這些⽬標？這包括，採取甚麼策略？設計哪些事⼯或活動？先做甚麼、後做甚麼？分幾個階段？每⼀階段的時間表是甚麼？由誰負責？哪些部門彼此配搭？需要甚麼培訓？可能遇到哪些風險？如果某⼀步無法推進，有沒有備選⽅案？

計劃，是把「我要完成甚麼」轉化成「我準備怎樣完成」。沒有計劃，⽬標仍然只是⼀個願望。

預算回答：為了執⾏這個計劃，需要多少⾦錢、⼈⼒、時間、設備、場地和其他資源？預算不是與使命無關的⾏政⽂件。預算其實是教會使命優先次序的財務表達。

⼀間教會說⾃⼰重視宣教，卻幾乎沒有任何宣教資源；說⾃⼰重視兒童，卻沒有任何兒童事⼯的預算，那麼真正的優先次序，可能已經寫在財務報表裡，⽽不在使命宣⾔裡。

執⾏回答：誰按照計劃真正開始做？因為如果沒有執⾏，⼀切都只是會議紀錄。

監督回答：事情是否按計劃推進？責任⼈是否履⾏職責？時間表是否落後？資源是否被合理使⽤？

評估回答：我們不能只問「活動辦了沒有」，⽽要問：「使命是否產⽣了預期果效？」

調整回答：如果⽅法無效，就應當調整。使命可以堅定，⽅法必須靈活。忠於使命，不等於固守⽅法。

問責回答：最後，受託的⼈都必須回答：我領受了甚麼責任？⽤了甚麼資源？做到甚麼程度？產⽣了甚麼果效？如果沒有達到⽬標，原因是甚麼？下⼀步如何改善？

所以：授權必須伴隨責任，責任必須伴隨問責。

⚙️ 九、不是每⼀個活動都值得繼續

教會有⼀個很常⾒的習慣：先想活動，再找理由。

使命驅動的教會則應該反過來：先確立使命，再決定需要甚麼活動。教會不是以活動為中⼼。活動只是完成使命的⼯具。

因此：每⼀個部⾨，每⼀場聚會，每⼀項事⼯，每⼀筆預算，甚⾄每⼀個同⼯的職責，都應當能回答：這件事情服務於哪⼀個⽬標？

⽽每⼀個⽬標⼜必須回答：它服務於哪⼀個使命？

最終整個使命⼜必須回答：它是否忠於基督在聖經中已經啟⽰的異象？這樣，教會裡就不會只是：「我們⼀直都是這樣做。」

⽽會開始問：「這件事今天仍然有助於完成使命嗎？」

📊 十、評估：不要只計算我們做了多少，要看我們改變了甚麼

很多教會的評估，停留在：辦了多少場活動，有多少⼈參加，成立多少個⼩組，⽤了多少預算。這些都是有⽤的資料，但還不夠。

現代管理通常會區分：

這最後⼀層，對教會尤其重要。

對內，要評估⽣命是否成長。弟兄姊妹是否更扎根真道？是否更穩定禱告？是否更願意服事？是否更有愛⼼？是否更加委⾝？是否開始承擔使命？是否在⽇常⽣活中更像基督？

不能只說：「今年⼤家都很蒙福。」還要問：⽣命到底在哪裡成長了？

對外，要評估社區是否真正受益。我們接觸了多少人？是否建立了持續的關係？是否真正回應了需要？是否有⼈從⼀次活動進入長期關係？是否有⼈因此開始接觸福⾳？是否有⼈進⼀步進入團契、查經、⾨徒⽣活？社區是否因為教會的存在⽽得到真實的幫助？

沒有評估的計劃，是盲⽬的。沒有成果評估的事⼯，很多時候只是在計算忙碌，⽽不是檢驗使命。

🔍 十一、評估不是年終才做，⽽是整個過程的一部分

評估也不能只在⼀年結束時進⾏。如果三個⽉已經證明某個⽅法沒有果效，為甚麼還要再做九個⽉？所以，真正的評估應當貫穿執⾏過程。

我們需要不斷比較：原來的⽬標在哪裡？現在走到哪裡？中間差距多⼤？原因是甚麼？是否需要重新分配⼈⼒？是否需要調整預算？是否需要改變⽅法？是否選錯了切入點？這樣，評估就不再是「最後打分」，⽽成為整個使命管理中的學習機制。

⚖️ 十二、問責不是不屬靈，⽽是管家的責任

華⼈教會有時對「問責」這兩個字很敏感。好像問責就是不信任。

其實真正的問責源於⼀個最基本的神學事實：教會不是我們的，⾦錢不是我們的，恩賜不是我們的，時間不是我們的，⼈也不是我們的，這⼀切都是神託付給我們的。

既然是管家，就必須交帳。所以：

Accountability不是企業⽂化對教會的污染，⽽是管家神學的⼀部分。

當教會授權⼀個⼈負責事⼯，就應該清楚：

⽬標是甚麼？責任是甚麼？權限是甚麼？資源是多少？多久報告⼀次？如何評估？

沒有問責的授權，很容易失去責任。健康的問責，是共同保障使命得到忠⼼完成。

🎯 十三、異象引領、使命驅動、⽬標導向

如果要⽤⼀句話描述我所盼望看⾒的教會，我會說：

異象引領、使命驅動、⽬標導向的教會。

Vision‑Led. Mission‑Driven. Goal‑Oriented.

異象引領我們看⾒⽅向；使命驅動我們不能停在原地；⽬標使使命變得具體。

計劃使⽬標變成路徑，預算使資源服事使命，執⾏使決議成為⾏動，監督使⾏動不偏離⽅向，評估使我們知道是否產⽣果效，調整使我們能夠回應瞬息萬變的世界，問責則使所有受託的⼈，都在神⾯前學習忠⼼。

🚪 十四、GO：失喪的人就在門外

最後，讓我們再次回到最簡單的⼀個字：GO——去。

失喪的⼈並不都坐在禮拜堂裡。他們在街道上，在商場裡，在學校裡，在⼤學裡，在辦公室裡，在⼯地上，在醫院裡，在移⺠群體中，在孤獨的家庭裡，在破碎的婚姻裡，在那些永遠不會⾃⼰推開教堂⼤⾨的⼈群中。

The lost are out there, beyond the walls of the church.

✋ 十五、DO：不要讓使命只留在講台上

第⼆個字：DO——做。

禱告之後，要去做。順服聖靈，不是永遠停留在原地等待聖靈重新告訴我們：「你們應當傳福⾳嗎？你們應當走出去嗎？你們應當使⼈作⾨徒嗎？」

這些問題，基督早已回答了。五旬節聖靈降臨，教會誕⽣；⽽教會誕⽣之時，基督所頒布的⼤使命早已清清楚楚地擺在那裡：「你們要去，使萬⺠作我的⾨徒」；「你們要……直到地極，作我的⾒證。」

因此，我們今天需要尋求聖靈的，不是請祂重新告訴教會「要不要做」，⽽是求祂帶領我們：怎樣做？在哪裡做？先向誰做？由誰來做？甚麼時候做？⽤甚麼⽅法做？

所以，在神已經清楚命令的事情上，不要再把「等候」變成不⾏動的理由。

教會不能只有年度主題，不能只有使命宣⾔，也不能只是⼀次⼜⼀次重複熟悉的屬靈術語。

我們必須開始問：今年做甚麼？誰來做？怎樣做？需要多少資源？甚麼時候開始？甚麼時候檢查？如果沒有效果，如何調整？最後由誰負責？

禱告不是為了延遲⾏動，⽽是為了使⾏動更加合乎神的⼼意；聖靈的引導不是讓教會停在原地，⽽是差遣教會進入世界。

⛪ 十六、MAKE DISCIPLES：不要忘記最終⽬的

我們也不能最後只剩下管理。管理不是⽬的，增長不是⽬的，數字不是⽬的，制度不是⽬的，活動不是⽬的，甚⾄「成功的教會」也不是⽬的。

我們不能為了吸引⼈⽽改變福⾳，不能為了增長⽽犧牲真理，不能用管理技術代替聖靈的⼯作。管理不能取代聖靈，但好的管理可以成為順服聖靈、忠⼼完成使命的⼯具。

聖經啟⽰我們的異象；基督託付我們的使命；處境幫助我們辨明切入點；⽬標使使命具體化；管理使資源得到忠⼼使⽤；評估使我們知道是否真正產⽣果效；問責使所有受託的⼈在神⾯前忠⼼。⽽這⼀切最終只有⼀個⽬的：讓更多⼈聽⾒福⾳，讓福⾳的種⼦真正進入⼈的⽣命，讓信徒被建立成⾨徒，讓教會成為世界的光和鹽。

今天的教會，真的缺少異象嗎？

⾺太福⾳已經告訴我們：去，使萬⺠作主的⾨徒。

使徒⾏傳已經告訴我們：從耶路撒冷、猶太全地、撒⾺利亞，直到地極，作主的⾒證。

約翰福⾳已經告訴我們：「⽗怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」（約20:21）

作者簡介

趙棟林牧師，現任⾺耳他華⼈基督教會主任牧師，曾任救世軍港澳軍區軍官。法學學⼠（LL.B.），通過中國國家司法考試並取得法律職業資格。1990年代曾任中國⼤陸某市對台辦下屬對台經貿服務中⼼法⼈代表，信主前多年從商；多年從事教會牧養、⾏政管理及社群服務，關注教會使命、領導治理與華⼈宣教。