我們還在等甚麼？

今天的教會，真的缺少異象嗎？

我們常常聽見這樣的話：「我們還沒有異象」、「我沒有感動」、「我們需要再禱告」、「等神把方向顯明」、「不要走在神的前頭」。

這些話本身沒有錯。教會需要禱告，需要分辨，需要等候神。沒有禱告的教會，很容易把人的熱心當成神的旨意；沒有分辨的教會，也很容易把人的計劃包裝成屬靈異象。

然而，我們仍然必須誠實地問一個問題：

如果主耶穌已經把教會最根本的使命清楚地寫在聖經裡，我們究竟還在等甚麼？

馬太福音二十八章，復活的主說：

「你們要去，使萬民作我的門徒。」（太28:19）

使徒行傳一章，主又說：

「你們要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1:8）

啟示錄讓我們看見終極的圖畫：

「有許多的人，沒有人能數過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前。」（啟7:9）

所以，今天很多教會真正缺少的，也許不是另一個新的異象，而是重新看見神已經啟示的異象，重新領受基督已經頒布的使命，並且起來行動。

一、異象不是牧師發明的，而是神在基督裡已經啟示的

我們常說：「異象不是牧師的異象。」

這句話是對的。牧師不是教會的主人，也不是異象的所有者。牧師首先是跟隨基督的門徒，是受託牧養群羊的僕人。

彼得勸勉教會領袖：

「務要牧養在你們中間神的群羊……也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」（彼前5:2-3）

保羅也提醒以弗所教會的長老：

「聖靈立你們作全群的監督……牧養神的教會。」（徒20:28）

因此，一個牧者不能把自己的野心、個人喜好、事業藍圖，包裝成「這是神給我的異象」。

但是，「異象不是牧師自己的異象」，也不能被理解成：牧師可以沒有方向，教會可以沒有方向，所有人只需要一直等待，直到每一個人都有完全一樣的感動。

恰恰相反。一個被呼召牧養教會的人，如果不知道神正在做甚麼，不知道教會為甚麼存在，不知道自己所牧養的群體應當往哪裡去，又如何帶領教會？

真正需要區分的是：

教會的終極異象，不是牧師創造的；地方教會的異象，則應當是神在聖經中所啟示之異象，在特定城市、族群、文化和時代中的具體落實。

牧師可以有自己的異象，但這個「自己的異象」，並不是另起爐灶，發明一個新的使命。

牧師真正應當尋求的是：神把這間教會放在這個地方、這個時代、這群人中間，究竟要我們怎樣具體活出基督的大使命？

二、聖經早已向教會顯明終極異象

如果我們問：教會最終要往哪裡去？聖經其實早已回答。

保羅在以弗所書中看見：

神要「使天上、地上、一切所有的，都在基督裡面同歸於一。」（弗1:10）

啟示錄七章又讓我們看見：

各國、各族、各民、各方的人，最後站在寶座和羔羊面前。

到了啟示錄二十一章，更出現那幅壯麗的終局：

「看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住。」（啟21:3）

這才是教會最大的異象。不是某個宗派變得多大，不是某間教會的人數多少，也不是某位牧者建立了一個多麼成功的事工，而是：

萬民歸向基督，萬有在基督裡同歸於一，神的國完全彰顯。地方教會所有的異象，都必須服在這個更大的異象之下。

異象回答：我們最終要看見甚麼？

使命回答：為了這個異象，基督吩咐教會做甚麼？

而地方教會的異象則回答：在我們所在的地方，我們應當怎樣具體完成這個使命？

三、主已經說「去」，我們還在等甚麼？

大使命不是一個仍然等待教會投票決定的議案。主耶穌已經說：「去。」

祂沒有說：「等所有人都有相同感動，再去。」祂也沒有說：「等條件完全成熟，再去。」

祂更沒有說：「坐在禮拜堂裡，等萬民自己走進來。」祂說的是：去。

所以，今天教會真正需要禱告尋求的，往往已經不是：「我們究竟要不要傳福音？」

而是：「我們應當怎樣傳？」

不是：「我們究竟要不要走進社區？」

而是：「我們應當怎樣走進社區？」

不是：「我們究竟要不要使人作門徒？」

而是：「我們如何建立真正的門徒？」

不是：「我們究竟有沒有使命？」

而是：「神已經把使命交給我們，我們如何忠心完成？」

很多時候，我們把「要不要做」重新拿去禱告，而真正應該禱告的，其實是**「如何做」。**

四、牧師的異象，是大使命在地方教會中的具體化

我不反對說：「牧師應該有自己的異象。」相反，一個完全不知道自己牧會方向的牧者，很難真正承擔帶領的責任。

但是牧師的異象必須被放在正確的位置。假如一位牧者看見：

所在城市有大量移民缺乏牧養；年輕人正在離開教會；家庭正在破碎；老人正在孤獨；華人社群有大量語言、文化、教育、法律和社會適應上的需要；或者某一個地區從來沒有真正的福音接觸點——於是他開始尋求：

神把我們放在這裡，是要我們具體承擔甚麼？

這就是地方教會異象的形成。

所以，牧師可以有自己的異象，卻沒有權利發明自己的使命。因為使命屬於基督。

五、建立團隊：生命成熟很重要，使命一致也不可缺少

教會領袖團隊應當由甚麼樣的人組成？

生命成熟當然十分重要；心智成熟重要；靈命成熟重要；信仰根基穩固重要；人格、品格、忠誠、謙卑、責任感，都十分重要。

一間教會絕不能因為某人社會地位高、專業能力強，就忽略其生命與品格。

但在這些條件之外，我認為還有一項常常被忽略：核心使命必須一致。

同工可以有不同專業，有人懂財務，有人懂教育，有人懂音樂，有人懂行政，有人懂資訊科技。

恩賜也可以不同，有人傳福音，有人教導，有人關懷，有人治理，有人服事。性格更可以不同，甚至對具體方法、策略、節奏，都完全可以有爭論。

但是，如果連「這間教會為甚麼存在」、「我們要往哪裡去」、「我們是否願意為基督的大使命付代價」都沒有基本共識，那麼再有能力的團隊，也可能陷入長期拉扯和內耗。

所以：專業不同可以互補，恩賜不同可以配搭，方法不同可以討論，但使命方向若彼此相反，就很難同行。

因此：

在主任牧師帶領型的教會中，建立核心團隊時，除了考察生命、信仰與品格，也必須考察是否認同教會的核心使命、異象與目標。

但這並不是要求所有同工凡事都同意牧師，更不是建立一群只會說「阿們」的人。真正健康的團隊，應當敢於提出不同意見，也敢於糾正領袖；但所有人仍然需要在核心使命上同行。

反過來，如果是一間由長老會、執事會或會眾主導的教會，在選聘牧師時，同樣需要先問：這位牧者是否認同我們所領受的使命？他的恩賜和負擔，是否適合帶領教會走向下一個階段？

可以簡單地說：

主任牧師帶領型教會，要按使命建立團隊；群體治理型教會，要按使命尋找牧者。

無論採取哪一種治理模式，真正的問題都不是「誰控制誰」，而是整個領導體系是否共同服在基督的主權之下。

六、禱告不是行動的替代品

教會當然不能沒有禱告。沒有禱告的事工，很容易變成人的工程。

但是我們也必須警醒另一種危險：不要把禱告變成不行動的屬靈理由。

「再禱告。」「我還沒有感動。」「再等等神。」「我們不要走在神的前頭。」

這些話本身都沒有錯。但如果主已經清楚吩咐，而我們仍然無限期等待，就必須問：究竟是神還沒有說話，還是神已經說過，只是我們不願意順服？

使徒行傳十三章給我們一幅很好的圖畫。

安提阿教會禁食禱告，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工。」（徒13:2）

於是，他們再次禁食禱告。然後呢？

聖經說：「就打發他們去了。」（徒13:3）

禱告，分辨，差遣，行動。這才是完整的屬靈生命。

所以：禱告不是行動的替代品，而是順服與行動的根基。

七、走出去之前，先真正認識我們要服事的人

「走出去」不等於盲目地做活動。這正是現代管理學可以給教會的重要提醒。商業管理中，在設計產品或進入市場之前，往往會先進行市場調查。

教會不是企業，福音也不是商品。但其中有一個原則值得我們學習：

不要坐在自己的房間裡，想像別人需要甚麼。我們必須真正進入社區，觀察、聆聽、研究、了解。教會周圍住著甚麼人？年輕人在面對甚麼問題？新移民有甚麼困難？家庭最大的壓力在哪裡？老人最缺少的是甚麼？社區已經有哪些資源？又有哪些需要長期沒有人回應？

在教會和宣教的語言中，這可以稱為：處境分析與需求評估。

商業上可以叫市場調查；但在教會裡，我們面對的不是「客戶」，而是需要被愛、被聆聽、被服事的人。例如，一群新移民最迫切的需要，可能不是立即參加查經班，而是語言、子女教育、法律資訊、工作適應、文化衝擊、孤獨感，或者家庭關係上的困難。

教會首先應當真誠地走近他們、愛他們、服事他們。這不是用服務交換信仰，也不是把關懷變成傳福音的交易工具；愛本身就應當是真實的。

然而，在真實的關係裡，福音也開始有了可以被聽見的土壤。福音的種子沒有改變，但我們必須認識土壤。我們不能為了吸引人而改變福音，卻應當為了把不變的福音帶給真實的人，而不斷調整我們的方法。

香港救世軍曾有一位總指揮用一個很生動的比喻說：福音的種子要進入人心的土壤，首先需要鬆土；而鬆土的過程，就是藉著真實的關懷、社會服務和生命陪伴，讓人先經歷基督的愛。

這個比喻給我很深的提醒。福音的種子本身不需要改變，但人的心有時像堅硬的土地。孤獨、失望、文化隔閡、生活壓力、對宗教的陌生，甚至過去曾經受到的傷害，都可能使人難以聽見福音。

教會走進社區、服事需要、陪伴受苦的人，不是在用服務換取信仰，而是在以基督的愛翻鬆土地。當土壤被愛觸摸、被信任澆灌、被真實關係翻鬆，福音的種子就更有機會被聽見、被理解，並且扎根、生長。

所以，社會服務不是福音的替代品，而可以成為福音進入人群的一座橋樑；愛不是宣教的手段，而是福音本身必然結出的果子。

八、從異象走到問責：使命如何真正落地？

一間教會若真正相信自己從神領受了使命，就不能讓使命停留在年度主題、牆上的口號或網站首頁。

使命必須進入管理。

整個過程可以歸納成一條清楚的路徑：

異象 → 使命 → 處境／需要評估 → 目標 → 子目標 → 可衡量標準 → 計劃 → 預算 → 執行 → 監督 → 評估 → 調整 → 問責

異象回答：我們最終要看見甚麼？

使命回答：因此，基督差遣我們做甚麼？

處境與需要評估回答：我們面對的是誰？他們真正需要甚麼？我們的使命應當從哪裡切入？

目標回答：在目前這個階段，我們具體要完成甚麼？

子目標回答：要完成這個大目標，可以拆解成哪些更小、更具體的階段性成果？

可衡量標準回答：我們怎樣知道這些子目標是否真的完成？需要哪些可以觀察、可以衡量、可以檢驗的指標？

例如，「今年要更多傳福音」並不是一個真正的目標，只是一個方向。真正的目標需要繼續具體化：接觸哪一群人？在甚麼地方？建立多少穩定接觸點？多久一次？希望建立多少持續關係？甚麼時候檢視成果？

計劃回答：我們究竟怎樣完成這些目標？

這包括採取甚麼策略、設計哪些事工或活動、先做甚麼、後做甚麼、分幾個階段、每一階段的時間表是甚麼、由誰負責、哪些部門彼此配搭、需要甚麼培訓、可能遇到哪些風險，以及如果某一步無法推進，有沒有備選方案。

計劃，是把「我要完成甚麼」轉化成「我準備怎樣完成」。沒有計劃，目標仍然只是一個願望。

預算回答：為了執行這個計劃，需要多少金錢、人力、時間、設備、場地和其他資源？

預算不是與使命無關的行政文件。預算其實是教會使命優先次序的財務表達。

一間教會說自己重視宣教，卻幾乎沒有任何宣教資源；說自己重視兒童，卻沒有任何兒童事工的預算，那麼真正的優先次序，可能已經寫在財務報表裡，而不在使命宣言裡。

執行回答：誰按照計劃真正開始做？因為如果沒有執行，一切都只是會議紀錄。

監督回答：事情是否按計劃推進？責任人是否履行職責？時間表是否落後？資源是否被合理使用？

評估回答：我們不能只問「活動辦了沒有」，而要問：「使命是否產生了預期果效？」

調整回答：如果方法無效，就應當調整。使命可以堅定，方法必須靈活。忠於使命，不等於固守方法。

問責回答：最後，受託的人都必須回答：我領受了甚麼責任？用了甚麼資源？做到甚麼程度？產生了甚麼果效？如果沒有達到目標，原因是甚麼？下一步如何改善？

因為：

「所求於管家的，是要他有忠心。」（林前4:2）

所以：授權必須伴隨責任，責任必須伴隨問責。

九、不是每一個活動都值得繼續

教會有一個很常見的習慣：先想活動，再找理由。

使命驅動的教會則應該反過來：先確立使命，再決定需要甚麼活動。教會不是以活動為中心。活動只是完成使命的工具。

因此，每一個部門、每一場聚會、每一項事工、每一筆預算，甚至每一個同工的職責，都應當能回答：這件事情服務於哪一個目標？

而每一個目標又必須回答：它服務於哪一個使命？

最終整個使命又必須回答：它是否忠於基督在聖經中已經啟示的異象？

這樣，教會裡就不會只是：「我們一直都是這樣做。」

而會開始問：「這件事今天仍然有助於完成使命嗎？」

如果一項活動做了很多年，卻已經不能推動使命，那麼就應該有勇氣調整。傳統值得尊重，但傳統不能成為使命的主人。

十、評估：不要只計算我們做了多少，要看我們改變了甚麼

很多教會的評估，停留在：辦了多少場活動，有多少人參加，成立多少個小組，用了多少預算。這些都是有用的資料，但還不夠。

現代管理通常會區分：

投入（Input）：投入多少人力、時間、財務和資源。

產出（Output）：辦了多少活動、培訓多少人、接觸多少人。

成果（Outcome）：真正產生甚麼改變。

這最後一層，對教會尤其重要。

對內，要評估生命是否成長。弟兄姊妹是否更紮根真道？是否更穩定禱告？是否更願意服事？是否更有愛心？是否更加委身？是否開始承擔使命？是否在日常生活中更像基督？

不能只說：「今年大家都很蒙福。」還要問：生命到底在哪裡成長了？

對外，要評估社區是否真正受益。我們接觸了多少人？是否建立了持續的關係？是否真正回應了需要？是否有人從一次活動進入長期關係？是否有人因此開始接觸福音？是否有人進一步進入團契、查經、門徒生活？社區是否因為教會的存在而得到真實的幫助？

所以：教會不能只問「我們做了多少」，更要問「我們到底改變了甚麼」。

沒有評估的計劃，是盲目的。沒有成果評估的事工，很多時候只是在計算忙碌，而不是檢驗使命。

十一、評估不是年終才做，而是整個過程的一部分

評估也不能只在一年結束時進行。如果三個月已經證明某個方法沒有果效，為甚麼還要再做九個月？

所以，真正的評估應當貫穿執行過程。

我們需要不斷比較：原來的目標在哪裡？現在走到哪裡？中間差距多大？原因是甚麼？是否需要重新分配人力？是否需要調整預算？是否需要改變方法？是否選錯了切入點？

這樣，評估就不再是「最後打分」，而成為整個使命管理中的學習機制。

一間健康的教會，不是永遠證明自己原來的決定是對的，而是有勇氣承認：這個方法不行，我們換。因為我們真正忠於的是使命，不是自己的方案。

十二、問責不是不屬靈，而是管家的責任

華人教會有時對「問責」這兩個字很敏感，好像問責就是不信任。

其實真正的問責源於一個最基本的神學事實：教會不是我們的，金錢不是我們的，恩賜不是我們的，時間不是我們的，人也不是我們的，這一切都是神託付給我們的。

彼得說：「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」（彼前4:10）

既然是管家，就必須交帳。所以：

Accountability不是企業文化對教會的污染，而是管家神學的一部分。

當教會授權一個人負責事工，就應該清楚：

目標是甚麼？責任是甚麼？權限是甚麼？資源是多少？多久報告一次？如何評估？

沒有問責的授權，很容易失去責任。健康的問責，是共同保障使命得到忠心完成。

十三、異象引領、使命驅動、目標導向

如果要用一句話描述我所盼望看見的教會，我會說：

異象引領、使命驅動、目標導向的教會。

Vision-Led. Mission-Driven. Goal-Oriented.

異象引領我們看見方向；使命驅動我們不能停在原地；目標使使命變得具體。

計劃使目標變成路徑，預算使資源服事使命，執行使決議成為行動，監督使行動不偏離方向，評估使我們知道是否產生果效，調整使我們能夠回應瞬息萬變的世界，問責則使所有受託的人，都在神面前學習忠心。

因此：教會不能企業化，卻必須被良好治理；教會不能用管理取代聖靈，卻也不能用「屬靈」逃避管理；禱告使我們知道為誰而做、為甚麼而做；管理幫助我們忠心地把神託付的事情做好。

十四、GO：失喪的人就在門外

最後，讓我們再次回到最簡單的一個字：GO——去。

失喪的人並不都坐在禮拜堂裡。他們在街道上，在商場裡，在學校裡，在大學裡，在辦公室裡，在工地上，在醫院裡，在移民群體中，在孤獨的家庭裡，在破碎的婚姻裡，在那些永遠不會自己推開教堂大門的人群中。

The lost are out there, beyond the walls of the church.

所以教會不能只等待人走進來。主說：去。

十五、DO：不要讓使命只留在講台上

第二個字：DO——做。

禱告之後，要去做。順服聖靈，不是永遠停留在原地等待聖靈重新告訴我們：「你們應當傳福音嗎？你們應當走出去嗎？你們應當使人作門徒嗎？」

這些問題，基督早已回答了。五旬節聖靈降臨，教會誕生；而教會誕生之時，基督所頒布的大使命早已清清楚楚地擺在那裡：

「你們要去，使萬民作我的門徒」；「你們要……直到地極，作我的見證。」

因此，我們今天需要尋求聖靈的，不是請祂重新告訴教會「要不要做」，而是求祂帶領我們：怎樣做？在哪裡做？先向誰做？由誰來做？甚麼時候做？用甚麼方法做？

大使命不需要重新頒布，大使命需要被順服。

所以，在神已經清楚命令的事情上，不要再把「等候」變成不行動的理由。

教會不能只有年度主題，不能只有使命宣言，也不能只是一次又一次重複熟悉的屬靈術語。

我們必須開始問：今年做甚麼？誰來做？怎樣做？需要多少資源？甚麼時候開始？甚麼時候檢查？如果沒有效果，如何調整？最後由誰負責？

禱告不是為了延遲行動，而是為了使行動更加合乎神的心意；聖靈的引導不是讓教會停在原地，而是差遣教會進入世界。

十六、MAKE DISCIPLES：不要忘記最終目的

我們也不能最後只剩下管理。管理不是目的，增長不是目的，數字不是目的，制度不是目的，活動不是目的，甚至「成功的教會」也不是目的。

所有這一切，只服務於基督的大使命：使人作門徒。

我們不能為了吸引人而改變福音，不能為了增長而犧牲真理，不能用管理技術代替聖靈的工作。管理不能取代聖靈，但好的管理可以成為順服聖靈、忠心完成使命的工具。

聖經啟示我們的異象；基督託付我們的使命；處境幫助我們辨明切入點；目標使使命具體化；管理使資源得到忠心使用；評估使我們知道是否真正產生果效；問責使所有受託的人在神面前忠心。

而這一切最終只有一個目的：讓更多人聽見福音，讓福音的種子真正進入人的生命，讓信徒被建立成門徒，讓教會成為世界的光和鹽。

今天的教會，真的缺少異象嗎？

啟示錄已經讓我們看見：萬國、萬族、萬民、萬方站在羔羊面前。

馬太福音已經告訴我們：去，使萬民作主的門徒。

使徒行傳已經告訴我們：從耶路撒冷、猶太全地、撒馬利亞，直到地極，作主的見證。

約翰福音已經告訴我們：

「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」（約20:21）

也許，我們真正缺少的從來不是異象，我們缺少的是順服異象的勇氣。我們不是不知道使命，我們只是太習慣留在安全的地方。

我們不是沒有聽見主的聲音。兩千年前，復活的主已經說：去，不是永遠等待！去，不是只留在禮拜堂裡！去，不是等到每一個人都有完全相同的感動！

禱告，分辨，了解我們所在的世界，確立目標，制定計劃，預備資源。

然後——站起來，打開教會的大門，走出去。因為失喪的人就在門外。

Go somewhere. Do something.

這是耶穌基督交給祂教會的大使命。主已經說：「去。」那麼，我們還在等甚麼？