德国哲学家康德（Immanuel Kant）对基督教神学影响深远，却常被视为削弱神学知识根基的思想家。他真的否定人能够认识上帝吗？牛津大学哲学神学博士、浙江大学哲学学院教授曾劭恺提出不同解读。他认为，康德并非要否定上帝，而是要挑战人类理性的僭越：人可以透过上帝的启示认识祂，却不能凭有限的认知能力完全掌握上帝的本质，更不能用受造世界的概念来规定上帝。
在"百欧拉中心活力论坛"官方YouTube频道发布的《我们从康德可以学到什么？》对谈中，曾劭恺与神学及哲学学者戴永富博士探讨康德思想与基督教的关系。曾教授指出，长期以来，不少哲学家与神学家将康德理解为否定神学知识、使上帝成为不可知对象的思想家，却忽略了他对信仰、道德及人类理性限制的积极思考。这场对谈也将哲学史上的争论，带到基督徒如何认识上帝、如何理解人的罪与恩典等信仰问题。
康德限制理性，并非否定上帝
康德在《纯粹理性批判》中曾提出，要限制知识，以便为信仰留下空间。这句名言经常被理解为：人既然无法透过理性证明上帝存在，神学便失去了知识上的根据。
曾教授认为，这种理解混淆了康德对不同理性运用的区分。他解释，康德区分理论理性与实践理性：前者关心人如何认识事物，后者则关心人应当如何行动，以及道德生活所需要的根据。康德所限制的，是人企图透过理论理性，像研究自然事物一样直接掌握上帝本质的做法。
人认识世界，通常需要依靠经验，例如观察事物如何产生、变化，研究其中的因果关系。但曾教授提醒，问题不只在于人的知识不够丰富，而在于上帝与受造物之间有根本区别。人可以透过经验认识世界，却不能把从世界中获得的概念直接套用在上帝身上，仿佛上帝也必须受这些概念限制。
他进一步说明，人之所以存在，有其原因，也受外在条件限制；但上帝作为至高的存有，并不需要依靠任何外在事物来定义自己。若人以为可以用自己的知识完全规定上帝，就等于把上帝放进人类认知所建立的框架之中。
"我们绝不可能用我们已知的东西去规定上帝。"曾教授说，康德所挑战的，正是近代哲学中一种自以为能从"上帝视角"认识世界的倾向：人不仅希望理解世界，有时甚至以为自己的理性足以解释一切，包括上帝自身。
在曾教授看来，康德对理性的批判并不是要求人放弃思考，而是提醒人承认自身认知能力的界限。理性可以帮助人追求真理，却不能使人成为衡量上帝的最高标准。
不能完全理解上帝，不等于无法认识祂
如果人的理性无法掌握上帝的本质，基督徒又如何认识上帝的慈爱、公义与创造？戴博士在对谈中提出，这个问题与中世纪神学家阿奎那（Thomas Aquinas）的思想有相通之处。
曾教授从阿奎那的神学思想作出说明：上帝不属于受造世界的范畴。当人称上帝为"第一因"，并不是说上帝与自然界中的其他原因相同，而是藉著有限的经验，以类比的方式认识上帝的作为。
这并不意味著人对上帝一无所知。谈到加尔文所提出的"神性感知"（sensus divinitatis），曾教授将其比喻为人心灵中的感应器。他解释，当人内在的神性感知与上帝透过创造及历史所赐下的启示相遇，心灵中便会形成对上帝的认识。
他特别引用《约翰一书》对生命之道的描述："我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。"按照曾教授的理解，上帝的启示并非脱离人类经验的抽象观念。上帝透过创造世界向人显明自己，更藉著道成肉身，使人能够在历史中真实地认识祂。
因此，曾教授强调，康德对理性知识的限制，不应被简单理解为人完全无法认识上帝。真正需要区分的是：人可以藉著上帝的启示认识祂，却不能凭自己的认知能力穷尽上帝的本质。
曾教授援引"有限者不能承载无限者"（finitum non capax infiniti）这项神学原则说明："因为上帝是无限的，我们的理智是有限的。"他也认为，康德在这方面的思想，与基督教长久以来强调上帝超越性的传统有相通之处，值得重新探讨。
知道什么是善，为何仍然行恶？
对谈随后从人如何认识上帝，转向另一个与基督徒信仰生活密切相关的问题：人明明知道什么是善，为何仍然选择作恶？
曾教授谈到康德的宗教著作《单纯理性限度内的宗教》。这部作品常被视为康德以理性重新解释宗教的代表作，但他提醒，书中对"根本恶"（radical evil）的讨论，恰恰显示康德并未对人类理性与道德能力抱持盲目的乐观。
所谓"根本恶"，不只是人偶尔做错事，而是指人的道德选择存在深层的偏差。依照曾教授的解释，人即使知道什么是正确的，仍可能将自己的欲望与利益放在道德要求之上。
曾教授对此提出更进一步的神学解读。他认为，康德所说的"根本恶"，其实是以哲学语言表达奥古斯丁式的原罪论。在他看来，康德深刻认识到人的理性本身受罪恶影响，人甚至可能故意拒绝自己应当知道的真理。
曾教授也分享了自己在牛津大学求学时的一段经历。当时他在考试中探讨康德对《创世记》第三章的处理，因康德在书中曾提及寓意解的作用，他原以为康德采取寓意解经，却被教授纠正：康德在那段经文上，反而采取相当字面的理解。这段经历使他重新注意到，康德对人类堕落与罪恶问题的思考，比一般人想像的更加严肃。
他接著分析，在康德的宗教哲学中，人面对两个深刻的道德难题：一方面，内在的恶无法单靠道德努力彻底根除；另一方面，即使人努力行善，也无法因此取消过去所犯的罪责。
曾教授提到，康德将这个困境称为"纯粹理性宗教的最大难题"，并因此在著作中进一步讨论上帝的帮助与恩典的必要性。
"康德从未说人类可以靠自己取代耶稣基督的救赎。"曾教授说，康德并非单纯相信人只要具备足够的理性，就能靠自己完成道德上的拯救；相反，他对人类罪恶与道德困境的分析，正显示人无法单靠自身力量解决罪与救赎的难题。曾教授因此认为，康德的宗教哲学与基督教关于罪、恩典及救赎的教导之间，仍有值得深入研究的神学意义。
理性不能证明一切，信仰也不必放弃思考
在对谈最后，戴博士请曾教授进一步解释康德如何从道德角度理解上帝的存在。
曾教授指出，康德批判了近代哲学中试图单靠理论推理证明上帝存在的论证，但这不代表他认为关于上帝的理性思考毫无价值。
他解释，康德关注的不只是人能否认识世界，也包括人为何应当行善，以及德行与幸福最终能否相称。现实生活中，行善的人未必得到幸福，作恶的人也未必立即受到惩罚。康德因此在实践理性的范围内，将上帝的存在视为"至善"得以可能的道德公设，而不是透过理论推理获得的客观证明。
在曾教授看来，康德对基督教神学的价值，不应只从他对传统上帝存在论证的批判来判断。他对理性界限、人的道德困境及信仰必要性的思考，同样值得基督徒重视。
这也回到曾教授在对谈中反复强调的重点：人可以运用理性探索真理，却不能因此以为自己已掌握一切，更不能把上帝变成受人类概念支配的对象。
曾教授引用康德对"自以为全知的虚荣"的批判，道出人与上帝之间的根本区别："康德在这里要否定知识是什么意思？他要否定的不是上帝，他要否定的是我们的认知，我们是人，我们不是上帝。"
