聖經記載的是歷史，教義是在歷史中逐步形成，教會也是在歷代信徒的傳承中延續至今。然而，當代不少華人基督徒對歷史卻相當陌生，甚至認為歷史與信仰生活沒有太大關係。
6月17日，中華展望總幹事林慈信牧師受邀在馬來西亞檳城恩信生命堂主講「基督徒為什麼要讀歷史？」。在近兩小時的分享中，他從聖經、解經傳統、教義發展、教會歷史與宣教歷史等不同層面剖析，歷史從來不是信仰的附屬品，而是基督徒認識真理、理解教會與傳承信仰的重要基礎。
林慈信牧師認為，這種歷史意識的缺席並非小事。若不認識上帝如何在歷史中工作，不了解教義如何逐步形成，也忽略教會一路走來的信仰傳承，信徒不僅難以全面理解自己的信仰，也可能失去辨別真理與承接屬靈遺產的能力。
「你們可能曾遇過糟糕的歷史老師，用糟糕的教學方法和教材。」林牧師在講座中說，「但即便如此，歷史知識對一個成熟的基督徒思維而言，依然是必須且不可或缺的。」
歷史不只是年代與事件
林慈信牧師坦言，絕大多數人對歷史的第一印象來自一段令人沮喪的求學經歷。他自己亦不例外。在香港殖民地環境下完成小學社會科與中學歷史課，對考試之外的內容幾乎毫無記憶，他回憶道：「全都是死記硬背，為了應付考試把事實吐出來而已。」
他觀察到，這個問題並不限於某一地區。美國小學生被要求背誦五十個州的州府，卻可能以為新加坡是中國或日本的一部分。某些基督教家庭教育的歷史教材甚至寫道，哥倫布1492年前往美洲是為了傳福音。對此他直言：「哥倫布是意大利的天主教徒，差派他的是西班牙的天主教君王，怎麼可以說他是去做福音宣教的？這完全是謊言。」
林牧師藉此提醒，歷史往往是政權手中的工具。因此，認識歷史的第一步，便是意識到歷史本身可以被虛假地書寫。
聖經本身就是救贖歷史
探究基督徒讀歷史的第一個理由，必須回到聖經本身。林牧師明確表示：「聖經本身就是一本歷史書，而且它裡面關於歷史的記載，全都是真實無誤的。」
他進一步闡釋，聖經所記錄的，是上帝在真實時間與空間中執行祂永恆救贖計劃的歷史。耶穌在《路加福音》24章兩度提到，整個舊約都是論到基督、也指向基督的。因此，聖經不是一堆供人死背的散亂資料，也不僅僅是道德教訓的集錦，而是上帝在歷史中真實作為的見證。
理解聖經，也要認識解經史
理解聖經不只需要讀聖經本身，也需要了解過去兩三百年來不同解經思潮如何影響教會。林牧師在梳理這段歷史時點出，自1750年代起，聖經研究出現許多不同學派，其中不少不承認「聖經是上帝無誤的話語」，這些觀點深刻影響了今日神學院的教授與教會講員。
他以舊約研究為例，曾有學派將摩西五經拆解為多個假設性的來源文本，聲稱這些文本由不同作者在不同時代拼湊而成。儘管保守派學者曾系統地批判這些學說，揭示其背後的哲學假設；然而，這類批判性的討論在今日神學教育中已較少見。
林牧師以一個具體細節說明問題的嚴峻：注釋書或導論中，「但是」放在哪個位置，往往洩露了作者真正的立場。有些作者會先陳述傳統教會相信摩西寫了五經，隨後用「但是」來帶出當代學派的質疑；相反地，也有寫法是先陳列眾多學術理論，最後再用「但是」來重申傳統的信仰立場。這兩種表達方式看似相似，然而「但是」這個轉折詞放在哪裡將直接決定整本書的神學走向與立場。
不僅舊約，林牧師認為新約研究亦面臨同樣的挑戰。近年有影響力的學術潮流主張，馬丁・路德對「因信稱義」的詮釋根本上是錯誤的，並試圖重新界定保羅與猶太律法之間的關係。事實上，這些解釋背後往往夾帶著特定的神學與文化動機，需要具備歷史眼光的讀者才能辨識。
教義從來不是在真空中產生的
除了聖經，林牧師強調基督徒更需要了解「教義」是如何在歷史中被確立的。純正的正統信仰，往往是在回應異端與錯誤教導的過程中，被迫明確和鞏固起來的。
他引用其恩師、威敏斯特神學院建校一代的教會歷史教授保羅・伍理（Paul Woolley）的名言：「白色放在黑色的背景下，會顯得更白、更亮。」這生動地說明了，只有在錯誤教導的對比之下，聖經真理才能更加清晰。
第四世紀的亞他那修（Athanasius）對抗亞流派，捍衛「耶穌是神」的教義；第五世紀的奧古斯丁（Augustine）回應伯拉糾（Pelagius），堅守「因恩典得救」的立場；十六世紀的宗教改革家們，則系統批判羅馬天主教的神學偏差。每一個教義的確立，背後都有一段需要了解的歷史。
他嚴肅地指出，這種情形並非只屬於過去，正統教義在當代同樣面臨挑戰。聖經論、上帝論、基督論、救恩論等各個層面，都出現了系統性的質疑與改寫。部分當代學者甚至試圖重新詮釋早期教會歷史，將昔日已被公認為異端的諾斯底主義（Gnosticism）包裝為另一種正統基督教，反而暗示今日相信聖經的傳統信仰是一種「偏離」。面對這種局面，不具備歷史認識的信徒，很難分辨真正的問題所在。
詞彙、傳承與教會的歷史記憶
閱讀教會歷史，也需要理解神學詞彙在不同時代的意義變遷。林牧師列舉了「大公教會」、「長老」、「復興」、「福音派」、「基要派」等詞彙，指出它們在不同時代、不同地區都可能具有不同涵義。例如，「復興」一詞在宗教改革時期的含義，與後來的佈道奮興運動並不相同；「基要派」這個詞在當代西方語境中，甚至已被外界與宗教極端主義劃上等號。如果不了解這些詞彙背後的歷史層次，閱讀教會歷史時很容易產生嚴重誤解。
林牧師更觀察到，不僅詞彙，教會歷史本身也正在被改寫。早期較為全面平衡的教會史著作，在當代逐漸被政治與文化視角主導的版本取代。他警告說：「把世俗文化背景放進歷史不是不行，但如果政治和文化取代了教會歷史的主體，那問題就大了。」
宣教歷史的認識同樣不可或缺。他以馬來西亞砂拉越華語教會事工為例來說明，老一輩信徒去世之後，兒孫輩普遍轉以英語為主，與原有的方言群體和信仰傳承逐漸脫節。若不了解當年宣教士在當地辦學與建立教會的歷史，以及不同族群方言群體的演變，就無從理解這個現象，更難以思考如何回應。在他看來，這正說明了為什麼信徒必須了解所在國家和教派的宣教與教會歷史。
林牧師表示，在邁入75歲之際，他愈發感受到整理與傳承的重要。近年來，他也有意將多年閱讀、研究與教學累積的心得整理成一份份可供後人參考的思想資源，而本次講座正是這項努力的一部分。
對他而言，基督徒讀歷史，不是為了增添學識，而是為了更清楚地認識上帝在世界與教會中的作為，從而更有根基地持守信仰、傳遞傳承。
