【牧者投稿】讲台神学：为教会做神学的实践

近期，陈佐人博士就"保罗新观"的讨论提出一项值得重视的提醒（参《基督日报》2026年9月12日"陈佐人析华福『保罗新观』风波：吁分清神学研究与讲台教导 鼓励学术开放多元"）：复杂的学术争论，不宜未经转译便直接搬进主日讲台；牧者不可用艰深术语、网路论战或派别标签，使会众陷入不必要的教义恐慌。这份牧养上的慎重，应当得到肯定。

然而，这个提醒也使我们必须进一步追问：讲台与神学究竟是什么关系？若"不把学术争议直接搬上讲台"被理解为"讲台应当与神学分开"，便容易造成一种不必要的二分。因为每一篇讲道本身都已经在做神学：它宣告上帝是谁、基督是谁、何谓罪与恩典、人如何得救、教会如何生活，以及信徒如何面对家庭、工作、苦难、金钱、权力与盼望。

问题从来不是讲台要不要神学，而是讲台上的神学是否忠于圣经、受教会传统节制、经得起处境检验，并且能够牧养上帝的子民。

教会是神学的母腹

神学不是教会之外少数专家从事的副业，也不是牧者需要小心避开的危险地带。从新约教会、初期教父到宗教改革传统，神学一直是教会阅读圣经、敬拜上帝、分辨真理、回应异端、安慰受苦者、教导信徒及见证福音的工作。

因此，可以说：教会是神学的母腹；神学则是教会不可或缺的职事。

这句话不是要贬低专业研究，反而是要赋予专业研究应有的位置。神学院、研究者与学术期刊所作的释经、历史与思想工作，能帮助教会避免片段化读经、错误引用传统或把文化偏见误认为福音本身；但专业神学若不回到教会的敬拜、讲道、主餐、牧养与宣教生活，也会逐渐失去其服事对象。

同样地，教会若以"不要太学术"为由排斥神学，并不会得到一个更单纯的福音，反而容易落入未经辨识的民间神学：以成功衡量上帝祝福、以片段经文建构教义、以强势领袖代替群体辨识，或以政治情绪、文化优越感和末世恐慌塑造信仰。

美国福音派神学家 Stanley J. Grenz 在《谁需要神学？》所提出的重要提醒是：每一位基督徒都在做神学。分别只在于，我们是有意识地、在教会群体中、按圣经和传统来做神学，还是让零散印象、流行口号与文化习惯替我们做神学。Grenz 所区分的平信徒神学、教牧神学、专业神学与学术神学，不是彼此隔离的四个世界，而是同一基督身体中彼此供应、对话与校正的不同职事。

平信徒把真实生活中的问题带入信仰；牧者将圣经与教义转化为讲道、关怀与门徒训练；专业神学家提供严谨的释经、历史与概念辨识；学术神学则帮助教会与哲学、文化、社会及公共议题展开负责任的对话。四者若能相互连结，教会便不会把学术当作威胁，也不会把"贴近生活"误作拒绝思考。

讲台的工作是转译

因此，对讲台而言，真正的选择不是"学术"或"牧养"，而是"未经转译的学术输入"或"经过牧养辨识的神学转译"。讲道当然不是神学研讨会，主日崇拜也不是用来考核会众是否熟悉各种学派的教室。

牧者不必在讲台上逐一比较不同学者对保罗、称义或律法的所有观点；更不应用"新观""旧观""自由派""异端"等词，取代耐心的释经与教导。但牧者也不能因此回避神学问题。相反地，牧者应当帮助会众看见：圣经到底如何宣告恩典？人何以不能以宗教成就或道德优越感自义？基督如何使不同背景的人在教会里彼此接纳？主餐如何呼召我们悔改、和好与共同生活？

以加拉太书第二章为例，讲道不必先以"保罗新观"作标题，也不必把会众带入学术阵营之争；但不能避开彼得因恐惧而与外邦信徒隔开、保罗因此指出人"不按福音真理而行"的经文张力。这段经文既关乎人如何因信称义，也关乎教会是否容许民族、文化、地位与宗教表现成为彼此接纳的门槛。

让我们认定称义首先宣告罪人在上帝面前唯靠基督与恩典得称为义；但这与上帝和好的恩典，也必然创造新的教会群体。人不能再以民族、阶级、性别、文化资本或宗教表现，作为衡量谁较接近上帝、谁较有资格被接纳的终极尺度。

所以，讲台神学不是把政治口号带进教会，而是让福音照亮教会实际的群体生活。它会问：我们是否以成功、教育、财富、家世、语言、年龄、国籍或神学标签，建立新的隔墙？我们是否在主餐桌前宣告合一，却在日常生活中忽略弱小者？我们是否在捍卫正统时，也活出合乎福音的谦卑、怜悯和真诚？

正统信仰不只是正确的教义，也包括合乎福音的情感与生命态度，以及在群体中实践的公义、和好与忠实。正统若脱离爱、悔改与彼此接纳，便可能沦为排斥他人的武器；但真正的正统，应当使教会更能在主餐桌前彼此承认、认罪、饶恕和相爱。

在处境中忠实讲道

第十届世界华人福音会议于2026年7月在马来西亚古晋举行，以"时代聆听，与神共创"为题，汇集了来自50多个国家与地区的牧者、宣教士、神学教育者及职场领袖。这提醒我们，华人教会已不能只由少数地区或单一神学语言来理解，而正在面对多中心、跨文化与跨政治处境的现实。

在东亚、东南亚及全球华人散居网络中，讲台神学不能假设自己处于真空。不同地区的教会，面对不同程度的宗教规管、族群关系、移民经验、经济差距、政治压力与公共言论风险。同一句关于"顺服""和平""自由""国家""使命"的讲台语言，在不同地方可能承载完全不同的后果。

因此，处境性不是讨好政治，也不是把福音变成地缘政治的附庸；它是承认道成肉身的上帝总是在具体的人群、具体的权力关系与具体的苦难中向我们说话。教会不应为任何国家、民族、政权或地缘阵营提供神圣化的语言；但教会也不能因害怕政治而对受苦者失去感受，或对自身讲台中的权力想像毫无反省。

一个成熟的讲台，既不轻率煽动，也不以沉默代替智慧。它懂得为掌权者祷告，也懂得记念受压者；它劝勉信徒寻求城市平安，也拒绝把任何国家或政治力量当作救主；它呼吁人悔改，也不把罪只缩小为个人的私德问题。

为教会建立神学生态

若教会要避免反智，也要避免学术与信徒生活脱节，就需要建立可以让不同层次神学彼此流通的生态。这不只靠神学院，也需要牧者、出版社、书店、小组与读书会共同参与。 

为教会的神学素养之故，出版社与书房不必在"普及"和"专业"之间二选一。它们可以同时提供初信者读物、查经材料、灵命与门训资源、教义导论、释经作品、教会史、公共伦理及专业神学著作；更重要的是，以书评、导读、课程、讲座与读书会，建立一条从一般信徒到小组领袖、从牧者到神学生的阅读路径。

这种文字事工不是知识消费，而是教会的培育职事。它让信徒能够分辨不同观点，不因陌生概念而恐慌，也不因"学术"二字而自动放弃思考。校园书房等华文出版机构长期兼顾圣经研读、信徒培育与神学资源，正说明普及化与专业化不是对立，而是彼此支援的工作。

第十届华福大会所提示的多中心处境，也需要这种神学生态。去中心化不是取消中心，更不是让各地教会各说各话；教会唯一的中心是基督。不同地区、语言、宗派、世代与群体，都应带著自身的经验与盲点，在圣经、大公信仰、教会传统与彼此问责中共同辨识。

结语：以严谨服事教会

我们不必把每一场学术争论原封不动带上讲台；但我们不能因此把神学逐出教会。讲台需要的不是反学术，而是能为教会做神学的牧者：他们愿意深读圣经，认真聆听传统，理解当代处境，尊重学术研究，并以清楚、谦卑、可实践的语言喂养上帝的群羊。

今天的华人教会尤其需要这种讲台神学。它既有学者的严谨，也有牧者的温热；既不以标签代替思考，也不以知识逃避生命；既不把受压者的风险当作公共姿态的代价，也不放弃真理、公义、和平与上帝国的盼望。

愿我们在讲台、课堂、书房、小组与日常生活中，都学习为教会做神学；使教会不只是保存若干正确命题的组织，而是在基督里学习彼此接纳、彼此建造，并向这个分裂的世界预尝上帝国和好的群体。以加尔文教导圣经时常做的祷告共勉：

"愿主允许我们可以学习祂属天智慧的奥秘，使得我们在宗教信仰中有进步，迈向他的荣耀，以及建立我们自己。"

【2026年9月15日完稿】