當美國即將迎來建國250週年，一個令牧者與家長深感憂慮的現象正在顯現：年輕世代對國家的認同度正跌入歷史新低。 數據顯示，美國人的國家自豪感近年持續下滑，Z世代持正面自豪感的比例僅剩約41%；另一項調查更指出，30歲以下年輕受訪者中有高達62%對社會主義持正面看法。這一數據折射出年輕一代理解歷史與社會的世界觀，已經發生了根本性的轉變。
為此，紐約「吹號者事工」創辦人鄭立新牧師於8月28日在紐約華人基督教同工會主辦的線上特別講座中，以「誰是美國的上帝？從建國250週年談社會主義的崛起」為題展開深度剖析。他坦言自己並非歷史專家，但因著建國250週年的契機，在帶領為期七週的建國一手史料讀書會後深受震動。他向大眾提出一個核心叩問：今天人們所熟知的世俗美國，與早期移民及建國先賢所奠定的信仰根基，是否已經出現了巨大的歷史斷層？
從「上帝的護理」重新理解美國建國
在鄭牧師的理解中，美國早期歷史中有一條不應被忽略的信仰脈絡。他引用書中所稱的「金線」（Golden Thread）形容這個脈絡，而這條線就是「上帝的護理」（Divine Providence），即相信上帝掌管歷史，並在人類歷史中施行祂的旨意。
「美國歷史背後貫穿著一條『金線』，就是上帝的護理。」鄭牧師強調，「這絕不是後人穿鑿附會，連喬治·華盛頓將軍生前都公開承認，在美國建國過程中，親身經歷上帝超自然護理的次數就超過250次。美國的誕生絕非偶發的歷史意外。」
從早期移民美洲的宗教動機、《五月花號公約》，到《獨立宣言》結尾所寫的「堅定倚靠上帝護理的保守」，他認為，基督教信仰深刻影響了先賢對政府、自由、教育、法律與社會責任的理解。
鄭牧師特別以早期的普利茅斯殖民地為例指出：「清教徒在普利茅斯曾嘗試過資源共享的共產模式，結果差點鬧大饑荒；最後州長引用聖經『不作工就不可吃飯』的原則，果斷廢除公有共享，轉向保護私有產權和自由勞動，才使殖民地化險為夷、走向繁榮。」 他以此說明，當時的法典雖然將民事官員與牧師職分分開，但「政教分立」並不意味著信仰退出公共領域，而是容許聖經智慧參與公民品格與公共倫理的塑造。
對於「美國從一開始就是一個完全世俗的國家」這種說法，鄭牧師並不認同。「如果我們今天只從經濟利益、階級權力和壓迫去理解美國建國，便會完全忽略早期文獻中大量存在的宗教動機與信仰語言。」 他說。
當下一代用另一套框架理解歷史
鄭牧師將當代年輕世代對美國認同的變化，很大程度上與教育及歷史敘事聯繫起來。他在講座中談到歷史學者霍華德·津恩（Howard Zinn）的《美國人民的歷史》（A People's History of the United States）以及「1619計畫」，批評以階級、種族與權力衝突為主要框架重新理解美國歷史的做法。
他引用喬治·奧威爾《1984》中的名言：「誰控制過去，就控制未來；誰控制現在，就掌控過去。」鄭牧師指出：「當這本套用馬克思主義階級鬥爭視角、把基督教抹黑成統治工具的書銷量破兩百萬並進駐高校時，它就正在有系統地挖斷下一代的屬靈根基。」
這種教育環境的變化，直接投射在基督徒家庭中。鄭牧師坦言：「我接觸過許多華人家長，他們的孩子進了大學，讀了這些階級鬥爭的歷史書後，就開始懷疑美國，甚至徹底質疑原有的基督教信仰。這使得孩子們的信仰根基轟然坍塌。」
這使鄭牧師關注的問題不再只是「學校教了什麼」，而是教會是否曾經充分裝備下一代，讓他們知道如何從信仰角度面對歷史、文化與社會議題。如果教會只告訴年輕人應該相信什麼，卻沒有幫助他們理解為什麼相信，以及信仰如何回應現實世界，那麼進入大學或社會之後，他們自然會從其他思想體系尋找答案。
社會主義的吸引力與「不切實際的神學」
談到社會主義在部分年輕人中的吸引力，鄭牧師並沒有把責任完全歸咎於學校、媒體或政治組織。他將問題進一步帶回教會自身，引用加拿大維真神學院已故教授包克木（Klaus Bockmuehl）對馬克思主義的剖析，提出「不切實際的神學」（Unreal Theology）所造成的危機。
在鄭牧師看來，馬克思主義本質上是「神國的世俗翻版」，試圖創造一個沒有神的地上烏托邦。「馬克思主義最樂見基督徒的神學變得與現實無關，因為神學越與現實脫節，馬克思主義就越顯得有吸引力。」 他警告說，當教會自我封閉在四面牆內，主動從社會各領域撤退，當神學無法回應當前真實的社會議題時，馬克思主義便趁虛而入。
他進一步剖析這種「脫節」的危害：「當信仰與日常生活嚴重脫節，就形成了『不切實際的神學』。這導致基督徒在面對真實的經濟、倫理與社會問題時毫無準備，只好匆忙去向自由人文主義或社會主義借用標準，世俗意識形態就這樣長驅直入侵蝕教會。」
教會退出教育之後 誰在塑造下一代？
這也是鄭牧師為何花相當篇幅回顧美國早期教育。他提到，殖民時期學校的建立與「使人能閱讀聖經」密切相關。講座中，他引用資料指出，截至1860年（南北戰爭前夕），全美288所大學中有262所由按立牧師親自擔任校長，用來說明宗教領袖曾經在美國教育體系中扮演的靈魂角色。
「美國早期的教育理念非常單純，就是為了讓人能夠讀懂聖經。而今天，我們卻把世俗教育奉為彌賽亞，把信仰徹底驅逐出公共課堂。」 鄭牧師嘆道，教會一方面對校園的世俗化感到憂慮，另一方面卻在相當長一段時間內逐步退出了教育領域。
今年夏天帶領七週讀書會的經驗，也讓他對這一點感受更深。「有華裔二代孩子在讀書營裡對我說：他過去在學校根本不知道開國先賢是基督徒，大家早已把上帝排除在外。學完這段歷史後，他才重新思考美國今日的處境，深感美國迫切需要一場屬靈大復興（Revival）。」 對鄭牧師而言，下一代真正需要的並不是另一套簡化的政治口號，而是重新建立信仰、歷史與現實世界之間的有機連結。
從講台走向公共生活
如果教會面對的危機之一是長期退出公共領域，那麼鄭牧師提出的回應也不只是「多談政治」。他回顧早期美國牧者曾透過選舉講道、平日講座、公共危機信息等方式，將聖經原則應用於政府、經濟、軍事倫理、家庭與社會生活，並引用一句話概括這種關係：「人民制定法律，而教會塑造人民。」
他認為，今天的講台同樣不應只處理個人靈性生活，也需要幫助信徒理解信仰如何進入日常生活與公共倫理。但他同時區分教會與政黨政治的角色：「教會不是直接去搞政治，而是要教導真理，鼓勵弟兄姊妹去參與競選。基督徒在政治的泥淖中實踐信仰，與傳福音並不互相排斥。」
鄭牧師尤其鼓勵華人基督徒不要因對政治失望、厭惡衝突或認為政治過於污濁而完全退出公民生活。「一定要去登記、一定要去投票！」他以英國廢奴運動領袖威廉·威伯福斯（William Wilberforce）為例，指出基督徒也可以在政治與公共治理中實踐信仰，「在政治的泥淖中，更需要有屬神的聖徒」。
講座最後，鄭牧師引用《以西結書》13章「荒場中的狐狸」的意象，形容那些看見破口卻沒有上前修補的人。在他看來，今天教會最大的危機之一，不一定是公開反對信仰，而可能是在社會快速變化時選擇不作為，只以「和平」來回應正在發生的問題。
對這位長期關注下一代的牧者而言，美國建國250週年因此不只是回顧歷史的紀念時刻，也成為重新思考華人基督徒身處這個國家究竟應扮演什麼角色的契機。「今天神把我們華人放在這個時代、安置在美國，絕非偶然。」鄭牧師在講座尾聲說，「正是要呼召我們勇敢站出來堵住破口。」
